Der längere Weg entspricht hier dem προφέρει, das den Inhalt des Gesprochenen sowohl von der geistigen Innenwelt zur körperlichen Außenwelt horizontal als auch von der leiblichen Innenwelt (DER) zur leiblichen Außenwelt (ein) vertikal vorträgt, also jeweils von zeitlich singulär nach räumlich plural, und der kürzere Weg dem ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας, weil das unbestimmt Leibliche beim Sprechen - die reine Bewegung des Mundes - nicht bis zum Außen der Außenwelt vordringt (die sichtbare Erscheinung des geöffneten Mundes). Für die Exos-LA und die Exoteriker wird das Gute und das Böse einfach von der Innenwelt zur Außenwelt getragen, wobei nicht zwischen geistiger und leiblicher Innenwelt differenziert wird. Das rein leibliche Verhalten des sprechenden Menschen und seine Strukturen, also hier das Vortragen von oben (DER) nach unten (ein), wird von ihnen nicht erkannt und in der 3.LA von Lk 6,43-44 deutlicher herausgestellt.

Die 2.LA beschreibt in allen Texten daher immer ausschließlich nur die geistigen Verhältnisse, so dass hier weitere Informationen über die geistigen Strukturen und Bewegungsabläufe möglich sind, weil die 1.LA als Ausnahme bereits einige Details geliefert und vorweggenommen hat. Sie wird mit römischer Ziffer zwei gekennzeichnet und besitzt immer die umgekehrte Betonungsstruktur, so dass die große Pause ("|") und die kleine Pause ("> <") nur vertauscht werden müssen, was die Ermittlung dieser Betonungsstruktur ungemein vereinfacht. Denn eine hoch komplexe Sprache, die sich mitteilen will und auch mitteilbar sein soll, braucht wie das Zeichensystem der höheren Mathematik der Neuzeit gewissen Regeln, an die sich alle halten. Überdies bekommt damit sogar auch die reine Abfolge der Wörter und Textbausteine eine Form, bei der sich die geistige Innenwelt an der körperlichen Außenwelt spiegelt. Und der Schwierigkeitsgrad der Lesbarkeit entspricht der Schwere des Erkennens.
 

Lk 6,45-II:

ὁ ἀγαθὸς ἄνθρωπος> <ἐκ τοῦ ἀγαθοῦ θησαυροῦ τῆς καρδίας | προφέρει τὸ ἀγαθόν>,                 

<καί | ὁ πονηρὸς> <ἐκ τοῦ πονηροῦ | προφέρει τὸ πονηρόν>·                                                                           

<ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας | λαλεῖ τὸ στόμα αὐτοῦ>. 

Der gute Mensch> <aus/(kausal: bez Mensch) des Guten/(obj) Speichers/(Vorrates) des Herzens | trägt vor/(rein geistig: verkündet) das Gute>,

<und | der Böse> <aus/(kausal: bez Böse) des Bösen | trägt vor/(rein geistig: verkündet) das Böse>:

<aus/(kausal: Herkunft bez Verb und indirekt bez Sbj) nämlich/(bez Präposition) eines Überflusses/(übermäßigen Fülle) eines Herzens | redet/(intransitiv: lallt) der Mund/(mündliche Sprache) seiner/(bez nur bösen Menschen)>.

Aufgrund der Änderung der Betonungsstruktur sind nun alle Präpositionen kausal zu verstehen und am besten mit infolge zu übersetzen. Da das Sprechen nach außen bereits in der 1.LA beschrieben wurde, sind alle Verben so zu interpretieren, dass der Akt nur im Geistigen stattfindet. Der mitgedachte Zusatz Mensch und Speichers des Herzens beim bösen Menschen, der in der 1.LA in Klammern angegeben wurde, fällt hier weg, und der letzte Satzteil bezieht sich aufgrund des Hochpunktes, der hier als Doppelpunkt statt eines Strichpunktes wie in der 1.LA wiedergegeben wird, nur noch auf den bösen Menschen. Beim Doppelpunkt wird die Abfolge der Betonungsstruktur nicht unterbrochen, was beim Komma nicht unbedingt der Fall sein muss. D. h. die Interpunktion, die erst viel später in die scriptio continua Eingang gefunden hat, ist richtig und sinnvoll.

Der gute Mensch - die Betonung liegt hier auf ἄνθρωπος - zeichnet sich dadurch aus, weil hier das τοῦ ἀγαθοῦ objektiv (obj) zu verstehen ist und die Präposition ἐκ sich auf θησαυροῦ bezieht, dass er eine Menge an Gutem vorrätig hat und damit auch speichern kann, was gerade beim Bösen (Menschen) nicht möglich ist, mag er auch in der 1.LA aus der bösen Vorratskammer das Böse vorgetragen haben, der Ausdruck Vorratskammer des Herzens wird bewusst nicht explizit im Text genannt. Durch das Fehlen des Ausdruckes ανθρωπος beim bösen Menschen will Lukas diesen Unterschied deutlich machen. Dadurch dass bei τοῦ πονηροῦ dieser Ausdruck Vorratskammer des Herzens in der 2.LA sowohl explizit als auch implizit komplett wegfällt, erhält τοῦ πονηροῦ eine andere Bedeutung als τοῦ ἀγαθοῦ, die erst aus der Behandlung von Lk 6,44-II verständlich sein wird. Und bei Lk 6,43-II wird näher auf das ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας einzugehen sein, bei dem die Ursache und der Schwerpunkt beim bösen (Menschen) ohne Speicherung nach oben verlegt wird.

Die dritte Lesart (3.LA mit römischer Ziffer drei) beschreibt ausschließlich nur die leiblichen Verhältnisse und grenzt sich damit eindeutig von der 2.LA ab. Sie hat ihre eigene besondere Betonungsstruktur und ist damit sehr schwierig festzustellen und herauszuhören; sie muss vorwiegend aus den erzielten Ergebnissen der 1. und 2.LA ermittelt werden, so dass für alle Lesarten ein kohärentes Gesamtbild entsteht, in das sich auch die Exos-LA einfügt. In unserem Fall von Lk 6,45 weicht sie von der 2.LA fast kaum ab.

Lk 6,45-III:

ὁ ἀγαθὸς ἄνθρωπος> <ἐκ τοῦ ἀγαθοῦ θησαυροῦ τῆς καρδίας | προφέρει τὸ ἀγαθόν>,    

καί ὁ> <πονηρὸς ἐκ τοῦ πονηροῦ | προφέρει τὸ πονηρόν>·                                            

<ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας | λαλεῖ τὸ στόμα αὐτοῦ>. 

Der gute Mensch/(persönlich: mittig)> <aus/(kausal: bez Mensch) des Guten/(obj) Speichers/(Vorrates) des Herzens | trägt vor/(leiblich: bringt zum Vorschein) das Gute>,

und DER/(unpersönlich: oben)> <Böse aus/(Herkunft: bez Böse) des Bösen | trägt vor/(leiblich: bringt zum Vorschein) das Böse>: 

<aus/(kausal: Herkunft bez Verb und indirekt bez Sbj) nämlich/(bez Präposition) eines Überflusses/(übermäßigen Fülle) eines Herzens | redet/(intransitiv: lallt) der Mund/(mündliche Sprache: oben) seiner/(bez nur bösen Menschen)>.
 

Die einzige Änderung in der Betonungsstruktur liegt im Ausdruck ὁ πονηρὸς vor, so dass der bestimmte Artikel eine unpersönliche Note erhält, wie wenn jemand sagt der da redet aber laut. Unpersönliche Ausdrücke werden in der neutestamentlichen Sprache immer dem oberen Bereich (DER) zugeordnet, so auch in der 2.LA zur unbestimmten Sphäre (ein). Diese Zuordnung ergibt sich auch durch ἐκ τοῦ πονηροῦ, weil hier in der 3.LA die Herkunft und Abstammung DES Bösen (Menschen) beschrieben wird. Da wie in der 2.LA beim guten Menschen der Begriff ἄνθρωπος betont wird, erhält dieser Ausdruck im Zusammenhang mit ἀγαθὸς dagegen eine persönliche Note des kulturellen und freundlichen Menschen, der ebenfalls das Gute speichern und ablegen kann, und somit der mittleren Sphäre (der) zugeordnet wird. Der gute Speicher entspricht im Leiblichen gewohnten und einstudierten Verhaltensmustern, die sich in die Kultur und die Umwelt passend einfügen. Das Verb προφέρει beschreibt die Sichtbarmachung des Guten bzw. Bösen, das innerhalb des von anderen Menschen unsichtbaren Hauses außerhalb des Hauses allen bekannt gemacht wird, und somit mit dem Vorgang der 1.LA übereinstimmt, der hier aber modal und nicht lokal zu verstehen ist. Auf die Bedeutung von ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας wird wiederum in Lk 6,44-III näher einzugehen sein. Dass auch der Leib sprechen kann, mag verwundern, ist aber wichtig um zu unterscheiden, ob z.B. eine Aussage mit sehr bösem Inhalt sanft und ruhig ausgesprochen wurde oder mit der gleichen verletzenden Aggressivität. Dass aber die Leiblichkeit neben ihrer Form auch Inhalt besitzt, sowie die Geistigkeit neben dem Inhalt auch eine Form, wird im Vers Lk 6,43 näher beleuchtet, der jetzt herangezogen wird und den bösen und guten Menschen durch das Baumgleichnis beschreibt.

Im Gegensatz zu Lk 6,45 wird hier näher auf die Adjektive καλὸν und σαπρόν einzugehen sein, um Form und Inhalt besser darstellen zu können. Dabei erhält der Begriff καλὸν mit der Grundbedeutung schön die Bedeutung hübsch/stattlich/hold/reizend/lieblich für das Aussehen der Handlung der 1.LA, die Attribute tauglich/passend/nützlich/glücklich/günstig/gut für den Zweck und die Absicht der Handlung der 2.LA und edel/ehrenvoll/rühmlich/anständig für den Vollzug der Handlung der 3.LA. Bezogen auf den schönen Baum erhält dieser in der 2.LA und 3.LA aufgrund jener Attribute einen anderen Sinngehalt, so dass neben dem Zustandebringen der Baumfrucht als Gewächs des Baumes in der 1.LA dort mehr seine Standhaftigkeit, die feste Verwurzelung und damit auch der Halt, den er gibt, in den Vordergrund tritt, das als geistiges und leibliches Korrelat zum Baum in der Außenwelt auf ontischer Ebene vorhanden ist.

Des Weiteren muss auf die Grundbedeutung der dort vorkommenden Begriffe οὐδὲ und auch πάλιν näher eingegangen werden, da beide in der neutestamentlichen Literatur eine wichtige Rolle spielen, sich aber Unterschiede zu den allgemeinen Übersetzungen ergeben. Das οὐδὲ setzt sich zusammen aus οὐ und δὲ. Das οὐ stellt außer Frage den Verneinungspartikel dar, so dass dieser mit nicht wiederzugeben ist. Das δὲ kann sowohl adversativ (aber/hingegen/dagegen) als auch bestätigend und anreihend (nämlich/ja doch/also) gebraucht werden. Die Grundbedeutung für beide Möglichkeiten sehe ich in dem ebenfalls angegebenen Ausdruck denn, so dass der Gesamtausdruck mit nicht denn für alle Lesarten zu übersetzen ist. Die gewöhnliche Übersetzung mit und nicht bzw. auch nicht ist nur eine Lesehilfe für moderne Ohren für die analytische Verknüpfung von Satzteilen; das und bzw. auch (καί) ist in dem Begriff οὐδὲ nicht enthalten. Bei πὰλιν gibt es einen Unterschied in den griechischen Wörterbüchern von Gemoll und Aland. Neben den übereinstimmenden Bedeutungen gibt es auch unterschiedliche und sich ausschließende Ausdrücke in den Übersetzungen: entgegengesetzt/umgekehrt bei Gemoll und andererseits/ferner bei Aland. Trotz kompetenter und detailgetreuer Untersuchungen in den Vorkommnissen des Begriffes πάλιν in der antiken Literatur findet m. E. die Etymologie wegen des Schwerpunktes auf neutestamentliche Schriften bei Aland zu wenig Beachtung. Die Grundbedeutung des Wortstammes πάλι ist die Drehung und Wendung. Aus diesem Vorgang kann auf alle Bedeutungen von πάλιν geschlossen werden. Heraklit, der die Harmonie der Gegensätze wie Tag und Nacht, Wachen und Schlafen, oder auch Eintracht und Zwietracht u. ä. gelehrt hat, bezeichnet diesen Zustand im Fragment 51 als πάλιν-τροπος ἁρμονίη (in einigen Hss auch als πάλιν-τονος ἁρμονίη), was als Redewendung und Ausdruck von Weisheit in der Antike äußerst bekannt war. Ich verwende daher den Ausdruck umgekehrt für alle Lesarten.

Lk 6,43-I:

Οὐ γάρ ἐστιν> <δένδρον καλὸν | ποιοῦν καπρὸν σαπρὸν>,

οὐδὲ πάλιν> <δένδρον σαπρὀν | ποιοῦν καπρὸν καλὸν>.

Nicht/(bez Verb) nämlich ist/(ist vorhanden)> <ein/(irgendein) Baum schöner/(hübscher) | machend/(zustande bringend) Frucht/(Baumfrucht) verfaulte/(ranzige)>,

nicht denn/(auch nicht) umgekehrt/(wiederum) (ist vorhanden)> <ein/(irgendein) Baum verfaulter/(abgestorbener) | machend/(zustande bringend) Frucht/(Baumfrucht) schöne/(hübsche)>.

In diesem Gleichnis, das sich auf das Reden des bösen und guten Menschen in Lk 6,45 bezieht, bringt in der 1.LA der gute Mensch (schöner Baum) aus der guten Vorratskammer das Gute (schöne Frucht) hervor und der böse Mensch (verfaulter Baum) bringt aus der bösen Vorratskammer das Böse (verfaulte Frucht) hervor, jedoch hier als Ausschließlichkeitsprinzip verfasst (antithetischer Parallelismus), so dass der gute Mensch aus der guten Vorratskammer nichts Böses hervorholt und umgekehrt. Somit kommt der kulturelle Mensch, egal wie er sich gebärdet, mit sich selbst nicht in Widerspruch. Die äußere sichtbare Erscheinung des Menschen stimmt mit dem Inhalt des Gesprochenen überein. Wer etwas Gutes spricht, hat kein böses bzw. abstoßendes Aussehen und umgekehrt. 

Das ἐστιν wird für die Esos-LA bewusst mit ist vorhanden übersetzt, um anzudeuten, dass Lukas oder der Verfasser - ein Esoteriker, der alles erkennt und exakt beschreibt - das Vorhandensein eines guten Baumes vermissen könnte, während die Exos-LA mehr eine Regel oder ein Gesetz in diesem Vers sieht, und damit die Verneinung als nicht gibt es zu übersetzen wäre. Aus ähnlichen Gründen wie in Lk 6,45-I wird das ἐστιν im zweiten Satzteil nicht explizit genannt und wiederum nur in Klammern angegeben, so dass nur der gute Baum vermisst wird und der verfaulte Baum nicht vorhanden ist und irgendwie doch vorhanden ist.

Das Partizip ποιοῦν wird grundsätzlich für alle Lesarten mit machend wiedergegeben und für die 1.LA mit zustande bringen übersetzt. Es beschreibt den Vorgang wie ein Baum die Frucht hervorbringt und wachsen lässt, und damit auch zustande bringt. Die neben dem stark wahrnehmbaren Baum leicht sichtbare Baumfrucht, die den Inhalt des Gesprochenen widerspiegelt, ergibt in der Außenwelt nur dann einen Sinn, wenn sie direkt mit einer Vorstellung verbunden ist, die das Gesprochene sich bildhaft vergegenwärtigt, so dass auch hier der zweidimensionale Charakter der 1.LA zu Tage tritt. Wer etwas mündlich ausspricht, generiert beim Hörer eine Vorstellung des Gesprochenen, die in der Außenwelt nicht sichtbar ist, aber auch nicht völlig verschwunden ist, sondern einen Zustand einnimmt, der zwischen sichtbar und unsichtbar liegt: der sichtbare Baum (Sprecher) und die ganz leicht sichtbare Frucht (Gesprochenes).
 

Lk 6,43-II:

<Οὐ γάρ ἐστιν | δένδρον καλὸν> <ποιοῦν καπρὸν σαπρὸν,

<οὐδὲ πάλιν | δένδρον σαπρὀν> <ποιοῦν καπρὸν καλὸν.

<Nicht/(bez schöner) nämlich ist/(findet statt: von oben nach unten) | ein/(oben) Baum schöner/(tauglicher: hinsichtlich der Standhaftigkeit)> <machend/(hervorrufend) Frucht/(Erzeugnis: unten) verfaulte/(unbrauchbare)>,

<nicht denn/(nicht aber) umgekehrt/(Zustände vertauscht) | (da) ein/(oben verbleibend) Baum verfaulter/(unbrauchbarer: hinsichtlich der Standhaftigkeit)> <machend/(hervorrufend) Frucht/(Erzeugnis: unten) schöne/(nützliche).
 
In dieser umgekehrten Betonungsfolge der 2.LA wird nur der erste Satzteil verneint. Die Schwierigkeit der Verneinungsaufhebung im zweiten Satzteil liegt daran, dass wir uns zu sehr an das schriftliche Erscheinungsbild mit ihrer neuzeitlichen Schreibweise und den Interpunktionen orientieren. Um vom Sehen weg zu kommen und hin zum reinen Hören zu gelangen, stelle man sich vor, dass dieser Satz mündlich von jemandem in dieser Betonungsstruktur vorgetragen werde. Dann erscheint der Satzteil "δένδρον σαπρόν> <ποιοῦν καπρὸν καλὸν" als eigenständiger Partizipialsatz, der das Partizip betont und den Grund für das οὐδὲ πάλιν angibt. Das πάλιν beschreibt jetzt den Zustand, bei dem die Begriffe gedreht, gewendet und damit vertauscht werden.

Da in der geistigen Innenwelt das Geistige im zeitlich singulären nichts Sichtbares darstellt, kann neben dem Inhalt, der hier der Frucht entspricht, die Form nur an den zeitlichen Änderungen des Gesprochenen erkannt werden, also wie der Mensch in zeitlich kleinen Abständen spricht. In unserem Fall, ob die Sprache sich standhaft artikuliert und der Inhalt der jeweiligen Situation angemessen und für den Sprechenden nützlich ist. Somit findet hinsichtlich des zweiten Satzteiles ein Mensch die für ihn passenden und nützlichen Worte, auch wenn er sich zeitlich in seiner Ausdrucksweise nicht standhaft gebiert. Da im zweiten Satzteil das ἐστιν hier komplett wegfällt, stellt ein oberer Baum die nicht standhafte Ursache für den nützlichen Inhalt des Gesprochenen dar, und ist damit schon ein erster Hinweis auf den bösen Menschen, der unten nichts speichern kann und seine Ursache des redenden Mundes aus einer oberen Überfülle bezieht. Denn sowohl der böse als auch der gute Mensch redet zwar aus einem oberen Überrest heraus (Lk 6,45-I), aber nur der böse infolge einer oberen Überfülle (Lk 6,45-II); also weil oben ein Baum verfault ist, wird unten die Frucht schön. Das Partizip machend wurde daher mit hervorrufend für diese Lesart näher beschrieben. Die unterschiedliche und genauere Übersetzung von machend ergibt sich auch durch die unterschiedliche Betonung: Der Baum macht/(bringt zustande) DAS oder der Baum MACHT/(ruft hervor) das. 

Der böse Mensch findet somit immer, um z.B. sich zu rechtfertigen oder andere zurechtzuweisen - hier ist der feine Unterschied zwischen πονερός und κακός wichtig, denn es geht hier und in der neutestamentliche Theologie nicht um böse und unhaltbare Anschuldigungen -, die passenden Worte, die für die jeweilige Situation einen Sinn ergeben und aus einer nicht standhaften Überfülle resultieren, auch wenn kein Fundus an böser Überlieferung vorhanden ist. Der Inhalt der Rede ist tauglich und nützlich, aber die Form der Rede, die geistige Struktur des Gesprochenen, wirkt bodenlos, unstetig, reaktiv abdriftend.

Lk 6,43-III:

<Οὐ γάρ | ἐστιν δένδρον καλὸν> <ποιοῦν καπρὸν σαπρὸν,

<οὐ- | δὲ πάλιν> <δένδρον σαπρὀν | ποιοῦν καπρὸν> <καλὸν.

<Nicht/(bez schön) nämlich | ist ein/(unten) Baum schön/(rühmlich: hinsichtlich der Standhaftigkeit)> <machend/(vollbringend) Frucht/(Erzeugnis: unten) verfaulte/(verwesende)>,

<nicht/(Wiederholung der Verneinung) | denn/(Begründung für die Verneinung) umgekehrt/(Zustände vertauscht)> <ein/(unten) Baum verfaulter/(verwesender: hinsichtlich der Standhaftigkeit) | machend/(zu etw. machend) Frucht/(Erzeugnis: unten)> <schön/(rühmlich).
 

Durch die Betonungsverschiebung wird das Verb ἐστιν zur reinen Zustandsbeschreibung: nicht ist ein Baum schön, der verfaulte Frucht vollbringt. Das machend bekommt trotz seiner Betonung wie in der 2.LA einen anderen Sinn, der sich durch die gesamte Betonungsstruktur des ersten Satzteiles ergibt. Somit ist das laute, betonte und strukturierte Lesen der Texte unverzichtbar, mag es auch nur innerlich vonstattengehen. Das Hören der neutestamentlichen Sprache hat absoluten Vorrang gegenüber das Schriftbild, um den Text korrekt auslegen zu können. Das ist auch für den zweiten Satzteil entscheidend und wichtig. Unabhängig vom Schriftbild wird aufgrund der Betonungsstruktur der Verneinungspartikel οὐ aus οὐδὲ zur Wiederholung der Verneinung des ersten Satzteiles, so dass neben der 2.LA auch in der 3.LA die Verneinung für den Partizipialsatz "<δένδρον σαπρόν | ποιοῦν καπρὸν> <καλὸν."  aufgehoben wird. Da die scriptio continua das Spatium nicht kennt, ist die Trennung von οὐδὲ genauso legitim wie die Trennung der einzelnen Wörter.

In der leiblichen Innenwelt gilt die gleiche Zuweisung des Baumes und der Frucht wie in den anderen Lesarten. D. h. der Baum entspricht der leiblichen Form beim Sprechen und die Frucht dem leiblichen Inhalt. Im Falle des ersten Satzteiles wäre das ein Mensch, der beim Sprechen Haltung zeigt, der sich schön und edel hinstellt und standhaft ist, aber die Art und Weise des Sprechens, wie sie tatsächlich vollzogen wird, wirkt kraftlos, unlebendig und abgestorben. Und im Gegenzug der zweite Satzteil: z. B. eine schnelle Reaktion eines Menschen auf äußere Zustände, der trotz seiner nicht Standhaftigkeit und Kraftlosigkeit die Art und Weise des Sprechens und dessen Vollzug zu einer schönen und ruhmvollen macht. Also nicht wie in der 2.LA die Form Voraussetzung und Ursache ist für den Inhalt, sondern Form und Inhalt ineinander übergehen.

Die Verneinung des ersten Satzteiles wird verständlicher, wenn man diesen generell auf alle Handlungen bezieht und nicht nur wie hier auf das Sprechen. Die Tat als leibliches Phänomen beschreibt dann die Beschaffenheit einer Handlung, also nicht wie eine Handlung aussieht (1.LA), sondern deren Bewegungsabläufe, wie sie sich darstellen, die Art und Weise wie man sich im Raum bewegt, wie Räumliches durchdrungen wird und wie sie tatsächlich vollzogen wird (3.LA). Der leibliche Inhalt entspricht dabei der vollzogenen Tat und dessen Handlungsablauf und die leibliche Form der Art und Weise der Bewegung.

Weil in der Leiblichkeit der tatsächliche Vollzug der Handlung und damit der Inhalt überwiegt, gerät die Form in den Hintergrund und kommt nicht zur Geltung, wenn sich der Inhalt nur schwach zeigt. Wer also wie im ersten Satzteil die Tat kraftlos und abgestorben vollzieht, dessen Form wird von außen nicht richtig erkannt. Für Lukas ist somit ein Mensch, der auf passive Weise sich standhaft zeigt, aber keine Tat vollbringt oder nur sehr schwach vollzieht, nicht schön, edel, rühmlich und ehrenvoll. Um den Unterschied zwischen Form und Inhalt und deren Strukturen in allen Lesarten zu vertiefen, bietet sich der nächste Vers an, weil dort Lukas noch näher auf das Baumgleichnis eingeht.

Lk 6,44-I:

<ἕκαστον γὰρ δένδρον | ἐκ τοῦ ἰδίου καπροῦ> <γινώσκεται· |

οὐ γὰρ ἐξ ἀκανθῶν> <συλλέγουσιν σῦκα | οὐδὲ ἐκ βάτου> <σταφυλὴν τρυγῶσιν.

<Jeder (einzelne) nämlich/(bez jeder) Baum | aus/(lokal: Herkunft bez Verb) der eigentümlichen/(charakteristischen) (!) Frucht/(Baumfrucht)> <wird erkannt;

nicht/(bez Disteln) nämlich/(bez Disteln) aus/(lokal: bez Verb) Disteln> <zusammen liest/(sammelt) man Feigen | nicht/(bez Dornbusch) denn/(auch nicht) aus/(lokal: bez Verb) einem/(irgendeinem) Dornbusch> <eine/(zahl) Weintraube erntet man.

Da die Betonung auf jeder liegt und noch durch das γὰρ verstärkt wird, liegt hier für die Exos-LA das Gesetz vor, dass man immer von der Frucht auf den Baum schließen kann und damit auch auf seine inneren Verhältnisse, die die jeweilige Frucht hervorgebracht haben. In unserem Falle des bösen und guten Menschen des nächsten Verses (Lk 6,45-I) würde ein böser Baum böse Früchte und ein guter Baum gute Früchte zustande bringen. Diese Erkenntnis der Exoteriker ist auch möglich, weil in der geistigen Innenwelt beim bösen (Menschen) ein verfaulter Baum, der die Ursache der schönen Frucht darstellt, von außen nicht erkannt werden kann, da er oben im geistigen Haus für äußere nicht sichtbar ist; und auch nicht erkannt werden muss, da die gesetzliche Erkenntnis nur aufgrund der schönen Frucht und dessen Inhalt erfolgt, und damit auch das gesamte Regelwerk einer Kultur. 

Für die Esos-LA und die Esoteriker, die insgesamt neben dem Inhalt auch die Form erkennen und beachten, ist es nicht die Regel, sondern die Vereinzelung des Baumes in seiner Umwelt, welche aufgrund der charakteristischen Frucht und ihres geistigen und leiblichen Zustandekommens in Erscheinung tritt. Die einzelne, ungebundene und unabhängige Frucht - das ist ihr Charakteristikum in der Esos-LA - überträgt sich somit auf die Vereinzelung des Baumes.
 

Lk 6,44-II:

ἕκαστον γὰρ δένδρον> <ἐκ τοῦ ἰδίου καπροῦ | γινώσκεται>·

<οὐ γὰρ ἐξ ἀκανθῶν | συλλέγουσιν σῦκα> <οὐδὲ ἐκ βάτου | σταφυλὴν τρυγῶσιν>.

Jeder (einzelne Mensch) nämlich/(bez Baum) ("als": bez Verb) Baum/(hinsichtlich Standhaftigkeit: unten)> <aus/(kausal: bez Baum) der eigentümlichen/(eigenen: den Besitz betreffend) Frucht/(Erzeugnis: unten) | wird erkannt>:

<nicht/(bez Feigen) nämlich/(bez nicht) aus/(kausal) Disteln/(Dornen: unten/plural) | zusammen/(mehrere Menschen) lesen/(nehmen auf) sie/(mehrere Menschen: unten) Feigen/(Frucht der weiblichen Scham: unten/plural)> <nicht/(bez Feigen) denn/(nicht aber) aus/(kausal) einem Dornbusch/(oben/singulär) ("zusammen lesen sie Feigen") | (da) eine/(Zahl) Weintraube/(süße Frucht: unten/singulär) (!) sie/(mehrere Menschen) ernten>.
 
Das "als" muss in diesem Satz explizit mitgedacht werden, um ihn verständlich zu machen, weshalb es in Klammern mit Anführungszeichen angegeben wurde, wie auch das "zusammen lesen sie Feigen". Jeder einzelne Mensch, ob gut oder böse, erhält seine untere Standhaftigkeit - ausgedrückt durch δένδρον - durch ein Erzeugnis, das stattfindet und nur ihm allein eigen ist, weshalb er sich geistig von anderen Mitmenschen abgrenzt und sich vereinzelt. Diese Vereinzelung kann beim guten Menschen durch das gespeicherte Gute unten direkt entstehen, so dass die Frucht und damit der geistige Inhalt nach oben ausgedehnt werden kann. Neben der unteren Standhaftigkeit des Baumes kommt hier auch seine vertikale Ausrichtung durch die Verlängerung der Frucht von unten nach oben zu der Bedeutungssphäre eines gesunden und tauglichen Baumes hinzu, was die besondere Hervorhebung durch γὰρ verständlicher macht. 

Der gute Mensch dehnt im Geiste folglich das Gute inhaltlich und auch formal zuerst nach oben aus, weil die obere Sphäre weder durch eine Frucht noch durch einen Baum besetzt ist, so dass Inhalt und Frucht parallel laufen: Der Geist bäumt sich auf! In einem zweiten Schritt wird aus einem oberen Überrest heraus (Lk 6,45-I: ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας>) der gute geistige Inhalt von oben nach unten gebracht und erst dann von unten nach außen getragen (Lk 6,45-I: προφέρει). In diesem ausschließlich vertikalen Prozess, der neben dem eigenen Erzeugnis der Frucht die Vereinzelung noch verstärkt, hat das Obere gegenüber dem Unteren die Überfülle und damit den größeren Anteil: Der Geist schießt auf! Ein Sprechen nach außen ist ohne vorherige Ausdehnung nach oben und wieder zurück nach unten, also ohne obere Unterstützung, nicht möglich. Aufgrund dieses Sachverhaltes kann der zweite Satzteil wie bereits auch im Vers 43 eindeutig dem bösen (Menschen) zugeordnet werden.

Die erste Ursache und Veranlassung des Bösen sind das gegenseitige Eindringen von Dornen in die geistige untere Innenwelt, wenn mehrere Menschen miteinander in Interdependenzen geraten, wobei das jeweils Eigene durch die Dornen in Mitleidenschaft gezogen und unbrauchbar wird, und somit auch im gewissen Maße verletzt wird: Es entspricht genau dem ἐκ τοῦ πονηροῦ aus Lk 6,45-II (infolge des Bösen). In der zeitlich singulären Sphäre des Geistes erstrecken sich diese Dornen über alle Beteiligten wie ein geistiges einheitliches Band, das durch συλ- die Art und Weise des Lesens beschreibt. Da die Feige neben dem bekannten Feigenblatt zur Verdeckung der Schamhaftigkeit (Gen 3,7) auch als Pendant zum männlichen Phallus für die weibliche Scham, die Libido und ihre Fruchtbarkeit steht, wird diese eingegangene Verbindung von den Beteiligten als Scham empfunden. Die Frucht der Feige hat trotz ihrer zugehörigen verletzenden Form einen guten geistigen Inhalt, weil das Gegenüber beibehalten und nicht zerstört wird. Der böse (Mensch) besitzt nun die Möglichkeit und auch die Fähigkeit diese böse Form der Dornen ohne Arbeitsaufwand nach oben komplett zu verdrängen, wenn die obere Sphäre nicht schon bereits besetzt ist, wobei der Inhalt der Feigen dadurch verloren geht.

In einem nächsten Schritt stellt diese hohe Ansammlung der vielen inhaltslosen Dornen oben den Anlass und die Voraussetzung dafür, dass unten der böse (Mensch) zu reden beginnt. Diese vorerst nur untere formlose Rede entspricht einem intransitiven Lallen, so dass dieser Prozess genau dem letzten Satzteil aus Lk 6,45-II entspricht: <infolge nämlich einer übermäßigen Fülle eines Herzens | redet der Mund seiner>. Dadurch ist im Gegensatz zum guten Menschen, der infolge eines unteren Vorrates an Gutem zu reden beginnt, die Ursache beim bösen Menschen oben, aber beide haben ihren Ursprung der mündlichen Rede in der eigenen Frucht. Sowohl der böse als auch der gute Mensch sind es daher gewohnt, nichts erarbeiten zu müssen, sondern Vorgefundenes einfach zu übernehmen. Die bis dahin formlose Rede des bösen (Menschen) erhält ihre Form erst dadurch, dass sie sich von unten nach oben ausdehnt und Standhaftigkeit gewinnt, wobei durch die eigene Beanspruchung der Rede aus den vielen oberen lebendigen und biegsamen Dornen ein Dornbusch entsteht, der einem verfaulten und abgestorbenen Baum gleicht (siehe Lk 6,43-II: δένδρον σαπρόν>), der ebenfalls sticht und die Ursache dafür ist, dass die bis dahin formlose und unfeste Rede schön, nützlich und tauglich wird (siehe Lk 6,43-II: <ποιοῦν καπρὸν καλὸν), die man dann gerne aufnimmt und mit einer süßen Frucht vergleichbar ist (siehe Lk 6,44-II: [...] ἐκ βάτου | σταφυλὴν τρυγῶσιν>). Denn hinsichtlich der Eigenschaften ist ein verdorrter Baum und ein Dornbusch identisch: Beide besitzen keine Standfestigkeit und feste Verwurzelung und beide haben stechenden Charakter, weil abgestorbene Zweige wie Dornen stechen und verletzen. Erst durch diese vertikale Ausdehnung von unten nach oben ist es möglich, das Böse auch nach außen zu tragen und für alle sichtbar als Baumfrucht bzw. bildhafte Vorstellung bekannt zu machen, wobei berücksichtigt werden muss, dass die nach Außen getragene Weintraube geistig passend und nützlich, aber außen eben nicht schön und hübsch ist.

Der ganze Vorgang und die Entstehung des Bösen bis einschließlich der Ausbildung eines Dornbusches wird von außen nicht erkannt, so dass die 1.LA des letzten Satzteil von Lk 6,45 (ἐκ γὰρ περισσεύματος καρδίας> <λαλεῖ τὸ στόμα αὐτοῦ) auf den bösen als auch auf den guten Menschen bezogen werden kann, und der erkannte Vorgang bei beiden gleich ist, aber die 2.LA dieses letzten Satzteiles beim bösen (Menschen) zeitlich vorausgeht. Folgende Abbildung soll den unerkannten zusätzlichen Weg des Bösen (hier mit grauen Pfeilen) veranschaulichen, der beim bösen (Menschen) hinzukommt.